El sol vuelve, toda la ciudad se "despierta".
Una mañana de principios de primavera, Robin Mongoyak se agachó en el porche, metió la mano en la gruesa capa de nieve y sacó una pata de reno congelada, ingrediente para el aluutagaàq, un plato familiar del pueblo Inupiat. En Utqiagvik, tales "congeladores al aire libre" son muy normales.
El pequeño pueblo con una población de unos 4.500 habitantes está situado entre el caldero ártico y el océano helado, bastante separado del mundo exterior. No hay carreteras de conexión; todos los viajes dependen de los aviones y el clima puede hacer que te quedes "atrapada" durante muchos días.
Pero lo que hace que este lugar sea aún más diferente es la luz. Desde noviembre hasta finales de enero, el sol desaparece por completo, dejando un color azul oscuro que cubre la ciudad. La temperatura puede descender hasta -45 grados C, y cuando el viento sopla a través de la vasta área helada, el frío se vuelve aún más "devastador" debido al viento frío.
Aproximadamente una hora y media al día, solo hay una franja de luz como el atardecer cerca del horizonte", describió un residente sobre los largos días de invierno.
Luego, un día, el sol regresa, inicialmente solo una fina línea de luz, pero suficiente para despertar a toda una comunidad.
Realmente te llena de energía... como si volvieras a la vida", compartió Corrine Danner, que nació y creció aquí.
Y a medida que la luz permanece más tiempo cada día, el pueblo entra en pequeños festivales, animados y cálidos. La gente organiza juegos al aire libre, desde la caza de tesoros hasta el golf en hielo. Los niños corren y saltan, los adultos se reúnen alrededor de las fogatas y los gorriones de nieve comienzan a cantar sin parar.
Mongoyak sonrió y dijo: "Son como un despertador natural, te acostumbrarás cuando vivas en la cima del mundo".
Después de muchos meses de "hibernación", Utqiagvik entra en la primavera de una manera muy especial: lenta pero llena de vitalidad.
Mantener un estilo de vida antiguo en un mundo cambiante
En Utqiagvik, la modernidad y la tradición no se oponen, sino que coexisten. La gente usa Internet, trabaja en agencias, escuelas o la industria del petróleo y el gas, pero aún así caza, almacena alimentos y vive al ritmo de la naturaleza.
Estamos viviendo en dos mundos diferentes. Todavía cazamos, todavía comemos comida tradicional, pero también trabajamos y usamos tecnología", dijo Mongoyak.
La vida no es nada fácil. Los precios de los alimentos aquí son siempre muchas veces más altos que en otros lugares: la leche, los huevos o los alimentos congelados tienen que ser transportados desde lejos. La vivienda es escasa, la construcción es costosa porque el suelo de hielo perpetuo obliga a las casas a construirse sobre pilotes para evitar el hundimiento.
Moverse también es un desafío. Además de los aviones, la gente depende de las motos de nieve o los vehículos todoterreno en las "carreteras de invierno" formadas cuando el suelo está congelado. Hay días en que "el cielo y la tierra son del mismo blanco", lo que dificulta la orientación.
Pero después de todo, lo que mantiene a la gente allí no son las condiciones de vida, sino el sentimiento de pertenencia a la comunidad.
“Este es un pueblo pequeño, todos se conocen y siempre se ayudan cuando es necesario”, compartió Shane Parker, un policía local.
El vínculo más fuerte sigue siendo la cultura indígena. La caza de ballenas, una actividad que es tanto vital como espiritualmente significativa, sigue siendo el centro de la vida. Los barcos de cuero hechos a mano, los largos viajes de caza sobre hielo y el ritual de compartir alimentos después de cada viaje de caza crean un ritmo de vida familiar a través de muchas generaciones.
Creemos que las ballenas se sacrifican para que podamos mantener a la comunidad", dijo Danner, una creencia que refleja la relación especial entre los humanos y la naturaleza.
Pero el mundo está cambiando. El cambio climático hace que el hielo marino sea más delgado, se congele más tarde y sea menos estable. Las experiencias transmitidas por nuestros antepasados ya no son absolutamente precisas.
Todavía enseñamos habilidades de supervivencia a nuestros hijos... pero el océano ahora es diferente", admitió Mongoyak.
No solo la naturaleza, sino también la cultura se enfrenta a desafíos. El idioma Inupiaq se ha desvanecido durante mucho tiempo, pero ahora se está recuperando gradualmente a través de la escuela y la vida comunitaria. Las clases de costura de chaquetas parka, los grupos comunitarios que aún mantienen el entrenamiento de baile tradicional, o simplemente el intento de hablar la lengua materna todos los días, son formas en que la gente mantiene su identidad.
Utqiagvik tampoco es una comunidad cerrada. Gente de muchos lugares del mundo viene aquí a trabajar, creando una sociedad diversa pero unida. La distancia geográfica parece acercar a la gente.
He intentado vivir en otros lugares. Hawái, el sur de Alaska... pero todavía estoy impulsado a volver aquí", dijo Mongoyak.
Quizás porque, como su nombre indica, Utqiagvik, en la comprensión de los lugareños, es "un lugar para regresar". Y en medio del hielo, la oscuridad y el sol de la medianoche, eso es lo que mantiene a la gente en el lugar durante mucho tiempo.
¿Qué tiene de especial un día en Utqiagvik?
En Utqiagvik, un día puede ser muy diferente al resto del mundo. En invierno, el sol desaparece durante más de dos meses; en verano, la luz dura 24 horas. La gente se adapta viviendo de manera flexible según las condiciones naturales. Los niños todavía van a la escuela, los adultos todavía trabajan, pero el ritmo de vida es más lento y depende mucho del clima. Actividades como la caza, la pesca o las reuniones familiares se convierten en una parte esencial del día, ayudando a equilibrar la naturaleza dura y la vida espiritual.
Comida de hielo
La cocina en Utqiagvik refleja más claramente cómo los humanos se adaptan a la naturaleza. La carne de reno, foca o ballena suele congelarse al aire libre. Las rodajas finas de carne cruda, mojadas en aceite de foca, son un plato familiar. "¡Es muy simple... pero maravilloso!" - dijo Danner sobre la comida de la infancia. No solo para comer, la comida también tiene un significado comunitario: Después de cada viaje de caza, el resultado no pertenece a nadie, sino que se comparte con toda la comunidad.
